¿Cómo surge el transfeminismo?

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estudio cualitativo, descriptivo y exploratorio, basado en la Teoría Queer, realizado en un hospital de referencia para el VIH/SIDA en el Estado de Pernambuco (Brasil), desarrollado con seis jóvenes transexuales. Las entrevistas fueron analizadas en el software IRaMuTeQ a través del método de análisis de similitud.

Se destaca la relación de dominación masculina a través de la subordinación de la mujer transexual, que se origina en el modelo heteronormativo binario, sexista y machista. El contexto de vulnerabilidad al VIH/SIDA se evidencia como un fenómeno naturalizado de violencia a la mujer joven «queer», especialmente con condiciones de vida precarias, historia de rechazo familiar, violencia sexual y trabajo de prostitución informal. La falta de apoyo de la red social y el riesgo inminente de violencia transfóbica resultan en daños a su integridad física y mental. Se observaron las siguientes categorías: Surgimiento del transfeminismo a través de la violencia simbólica y la identidad transexual femenina y el contexto de vulnerabilidad.

Manifiesto transfeminista

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El transfeminismo, también escrito feminismo trans, ha sido definido por la académica y activista Emi Koyama como «un movimiento por y para las mujeres trans que consideran que su liberación está intrínsecamente ligada a la liberación de todas las mujeres y más allá.» Koyama señala que «también está abierto a otras personas queer, intersexuales, hombres trans, mujeres no trans, hombres no trans y otras personas que simpatizan con las necesidades de las mujeres trans y consideran que su alianza con las mujeres trans es esencial para su propia liberación»[1] El transfeminismo también se ha definido de forma más general como «un enfoque del feminismo que está informado por la política trans»[2].

Según Emi Koyama, hay dos «principios primarios del transfeminismo» que cada transfeminista vive y desea seguir, así como los deseos de todos los individuos[5]. En primer lugar, Koyama afirma que a todas las personas no sólo se les debe permitir vivir sus propias vidas de la manera que elijan y definirse como consideren correcto, sino que también deben ser respetadas por la sociedad por su individualidad y singularidad. Se incluye el derecho a la expresión de género individualizada sin temor a represalias. El segundo principio de Koyama afirma que cada individuo tiene todo el derecho, y es el único que lo tiene, a poseer el control total de su propio cuerpo. No habrá ninguna forma de autoridad -política, médica, religiosa o de otro tipo- que pueda anular las decisiones de una persona en relación con su cuerpo y su bienestar, y su autonomía está totalmente en manos de ese único individuo[5].

Bandera del transfeminismo

El feminismo transnacional se refiere tanto a un paradigma feminista contemporáneo[1] como al movimiento activista correspondiente[2]. Tanto las teorías como las prácticas activistas se ocupan de cómo la globalización y el capitalismo afectan a las personas a través de las naciones, las razas, los géneros, las clases y las sexualidades[1][3]. Este movimiento se propone criticar las ideologías de los modelos tradicionales blancos, clasistas y occidentales de las prácticas feministas desde un enfoque interseccional y cómo éstas se conectan con el trabajo, las aplicaciones teóricas y la práctica analítica a escala geopolítica[4].

El término «transnacional» es una reacción y el rechazo de términos como feminismo «internacional» y «global»[1][5][6] Las feministas transnacionales creen que el término «internacional» pone más énfasis en los estados-nación como entidades distintas, y que «global» habla de las teorías feministas liberales sobre la «hermandad global» que ignoran las perspectivas de las mujeres del Tercer Mundo y de las mujeres de color sobre la desigualdad de género y otros problemas que la globalización conlleva inherentemente.

Activistas del transfeminismo

Harry Josephine Giles es de Orkney y vive en Leith. Su último libro es The Games (Out-Spoken Press), preseleccionado para el Premio Saltire 2019 a la mejor colección. Son doctores en Escritura Creativa por Stirling, codirigen la plataforma de performance Anatomía y están de gira internacional con el espectáculo de poesía-música-vídeo Drone. Aquí escriben sobre la historia del «transfeminismo» como palabra y como movimiento. Más información sobre Harry Josephine en www.harryjosephine.com.

Por aquel entonces, Koyama trabajaba con Diana Courvant en el Survivors Project de Portland (Oregón), un proyecto de apoyo a supervivientes trans e intersexuales de la violencia doméstica y sexual. Ambas mujeres eran supervivientes trans discapacitadas y aportaron estas experiencias de opresión a su trabajo y a su política. Probablemente fue Courvant quien acuñó el término «transfeminismo» a principios de los 90, haciendo este trabajo, y colaboró con Koyama para popularizarlo a través de su sitio transfeminism.org, un portal de pensamiento y debate. Pero hubo muchas otras visiones de las mismas ideas centrales.