¿Cuál es la diferencia entre el arte feminista y el arte creado por mujeres?

Coalición de arte feminista

La historia del movimiento de arte feminista, tal y como lo conocemos hoy, surgió en una época de inmensa agitación cultural. La década de 1960 fue una de las más turbulentas y divisivas de la historia, repleta de movimientos por los derechos civiles, la guerra de Vietnam, protestas y asesinatos políticos. Para muchos, fue un periodo necesario de cambio y renovación.

Podría decirse que el ensayo de Linda Nochlin ¿Por qué no ha habido grandes mujeres artistas? provocó un cambio fundamental en 1971. El texto criticaba las circunstancias sociales, culturales y económicas que impedían a las mujeres alcanzar el mismo estado y rango que sus homólogos masculinos.

El movimiento del Arte Feminista aspiraba a reconstruir las perspectivas socioculturales largamente arraigadas a través del arte, expulsando así los prejuicios y formando un nuevo diálogo sobre la experiencia femenina. Al hacerlo, el Arte Feminista generó oportunidades y creó espacios que antes se consideraban inaccesibles para las mujeres y los artistas de las minorías en todo el mundo.

El objetivo unificador del Arte Feminista es proporcionar un lugar para la representación centrada en la mujer y exponer el borrado de las mujeres y sus logros en el arte y más allá. Las artistas feministas trataron activamente de impedir que el arte occidental se limitara a reproducir las barreras de género arraigadas en la sociedad.

El arte feminista en la actualidad

En 1968, la artista argentina Graciela Carnevale creó una exposición de arte inverosímil: invitó a la gente a una galería vacía, la encerró dentro y se fue. Pero Lock-up Action, como se llamaba la obra, tuvo un rápido final cuando los asistentes atrapados en la galería hicieron señas a un peatón, que rompió una pared de cristal y los liberó. Para Carnevale, era un comentario sobre la libertad en Argentina bajo la dictadura militar, y los cristales rotos eran una metáfora de la resistencia política. Las fotos del evento se exhiben como parte de Mujeres Radicales: Arte latinoamericano, 1960-1985, una exposición de arte activista feminista en el Museo de Brooklyn de Nueva York. Con más de 120 artistas de 15 países, esta muestra colectiva fue la primera en reunir algunas de las obras de arte contemporáneo más innovadoras de artistas latinoamericanas y latinas. Debutó el año pasado en el Museo Hammer de Los Ángeles, y su objetivo es dar a conocer a los artistas pioneros de la política.

Algunos de los artistas que Andrea Giunta pone como ejemplo de su idea centrada en el cuerpo no ayudan a su caso, como es el caso de Elda Cerrato que, según Giunta, representa el cuerpo de las masas como el nuevo nacimiento de América Latina. Uno se pregunta qué tiene que ver esto con la representación de un cuerpo femenino emancipado o con la ya mencionada «Acción de encierro» de Graciela Carnevale que no aborda el cuerpo femenino como tal sino el cuerpo, en general, en tiempos de biopolítica que corresponde más a lo que propondrá el Feminismo de Tercera Generación treinta años después. Además, si tenemos en cuenta que Carnevale trabajaba con el cuerpo en un sentido sádico similar al de Oscar Masotta u Oscar Bony, sólo podemos concluir que su obra no debe ser calificada como «arte feminista». Estos problemas se hacen aún más evidentes en el argumento que sustenta su libro recientemente publicado, donde se esfuerza por encontrar ejemplos que ilustren su tesis del «arte feminista» como «una nueva forma militante de representar el cuerpo femenino». Esto es obvio en su análisis de la cineasta María Luisa Bemberg y sus dos cortometrajes «El mundo de la mujer» (1972) y «Juguetes» (1973), que ilustran su punto de vista pero no son obras de arte sino documentales donde se puede encontrar una especie de sociología. Giunta se esfuerza por vincular el ámbito de la estética con el de los datos sociológicos para caer en la creencia de que estos últimos son suficientes para crear valor artístico. Esto no es arte sino sociologismo.

La representación femenina en la historia del arte

El arte feminista es una categoría de arte asociada al movimiento feminista de finales de los años 60 y 70. El arte feminista destaca las diferencias sociales y políticas que experimentan las mujeres en sus vidas. La esperanza de esta forma de arte es aportar un cambio positivo y comprensivo al mundo, con la esperanza de conducir a la igualdad o a la liberación[1] Los medios utilizados van desde formas de arte tradicionales como la pintura hasta métodos menos ortodoxos como la performance, el arte conceptual, el arte corporal, el craftivismo, el vídeo, el cine y el arte de la fibra. El arte feminista ha servido de fuerza motriz innovadora para ampliar la definición de arte mediante la incorporación de nuevos medios y una nueva perspectiva[2][3].

Históricamente, las mujeres artistas, cuando han existido, se han desvanecido en gran medida en la oscuridad: no hay un equivalente femenino de Miguel Ángel o Da Vinci[4][5] En Por qué no ha habido grandes mujeres artistas, Linda Nochlin escribió: «La culpa no está en nuestras estrellas, nuestras hormonas, nuestros ciclos menstruales o nuestros espacios internos vacíos, sino en nuestras instituciones y nuestra educación»[4] Debido al papel histórico de la mujer como cuidadora, la mayoría de las mujeres no podían dedicar tiempo a crear arte. Además, a las mujeres rara vez se les permitía entrar en las escuelas de arte, y casi nunca se les permitía entrar en las clases de dibujo de desnudos en vivo por miedo a la impropiedad[4] Por lo tanto, las mujeres que eran artistas eran en su mayoría mujeres ricas con tiempo libre que eran formadas por sus padres o tíos y producían bodegones, paisajes o retratos. Algunos ejemplos son Anna Claypoole Peale y Mary Cassatt.

El feminismo en la historia del arte

El movimiento artístico feminista hace referencia a los esfuerzos y logros de las feministas a nivel internacional para producir un arte que refleje las vidas y experiencias de las mujeres, así como para cambiar las bases de la producción y percepción del arte contemporáneo. También pretendía dar más visibilidad a las mujeres dentro de la historia y la práctica del arte. Por la forma en que se expresa para visualizar los pensamientos y objetivos internos del movimiento feminista para mostrar a todo el mundo y dar significado en el arte. Ayuda a construir el papel a los que siguen socavando la narrativa dominante (y a menudo masculina) del mundo del arte[1] En correspondencia con los desarrollos generales dentro del feminismo, y a menudo incluyendo tácticas de autoorganización como el grupo de concienciación, el movimiento comenzó en la década de 1960 y floreció a lo largo de la década de 1970 como una consecuencia de la llamada segunda ola del feminismo. Se le ha llamado «el movimiento internacional más influyente de la posguerra»[2].

La década de 1960 fue un periodo en el que las mujeres artistas querían conseguir la igualdad de derechos con los hombres dentro del mundo del arte establecido, y crear arte feminista, a menudo de formas no tradicionales, para ayudar a «cambiar el mundo»[3].