Feminismo antiespecista

Feminismo antiespecista

Si no somos especistas, ¿qué somos y por qué? – Aàrou

El ecofeminismo vegetariano es un movimiento activista y académico[1] que afirma que todos los tipos de opresión están relacionados entre sí y deben ser erradicados, centrándose en incluir la dominación de los seres humanos sobre los animales no humanos[2] A través del concepto feminista conocido como interseccionalidad, se reconoce que el sexismo, el racismo, el clasismo y otras formas de opresión interhumana están todos conectados. El ecofeminismo vegetariano pretende incluir en la lista la dominación no sólo del medio ambiente, sino también de los animales no humanos[2] El ecofeminismo vegetariano forma parte del campo académico y filosófico del ecofeminismo, que afirma que las formas en que los privilegiados dominan a los oprimidos deben incluir la forma en que los humanos dominan la naturaleza[3] Un tema importante dentro del ecofeminismo es la creencia de que existe una fuerte conexión entre la dominación de las mujeres y la dominación de la naturaleza, y que ambas deben ser erradicadas para acabar con la opresión[3].

El ecofeminismo vegetariano va más allá del ecofeminismo porque cree que la forma en que los humanos explotan y matan a los animales no humanos debe reconocerse claramente, y que la opresión de los humanos está vinculada a la opresión de los animales no humanos[2] El concepto de especismo es fundamental para distinguir entre el ecofeminismo vegetariano y el ecofeminismo, y vincula fuertemente las jerarquías creadas entre los animales no humanos con las jerarquías creadas entre los humanos[4]. [4] Distinguir entre el ecofeminismo y el ecofeminismo vegetariano es importante porque el enfoque del ecofeminismo vegetariano en la opresión de los animales no humanos proporciona conexiones entre las otras formas de opresión vinculadas, pero específicamente la opresión de las mujeres[5].

Maternidad y Veganismo con Patricia Varela de Ahimsa

En las últimas semanas, he tenido una serie de conversaciones interesantes con mi colega, amigo y profesor de derecho feminista David Cassuto, un teórico del derecho animal.    Reconozco que sé poco sobre el derecho animal.    Sin embargo, me fascina lo que percibo (al menos inicialmente) como similitudes en los temas y metodologías de los teóricos feministas y los teóricos antiespecistas.

La ideología es un proceso realizado por el llamado pensador de forma consciente, pero con una falsa conciencia. Los verdaderos motivos que lo impulsan le son desconocidos, de lo contrario no sería un proceso ideológico en absoluto. Por eso imagina motivos falsos o aparentes. Como es un proceso de pensamiento, deriva tanto su forma como su contenido del pensamiento puro, ya sea el suyo propio o el de sus predecesores.

Desde el punto de vista feminista, la crítica de la falsa conciencia suele utilizarse para devaluar (como «inauténtica») una elección realizada por otra persona.         El ejemplo que utilizo para enseñar este concepto a los alumnos es la afirmación de una mujer: «Me gusta llevar tacones».     Su crítica feminista podría decir: «Crees que llevar tacones altos es tu preferencia personal, pero has sido condicionada por una sociedad androcéntrica para querer llevar tacones altos, porque eso es lo que les gusta a los hombres y les beneficia».     (Nota para mí: Si CBS News emite aquí «Consejos sobre cómo llevar tacones altos», ¿no debería ser una indicación de que los tacones no son un calzado funcional?    Ver posts relacionados de Ann aquí, aquí y aquí).

Katie Petrick

ISSN 1794-2489. https://doi.org/10.25058/20112742.n32.02. Este artículo sostiene que los sistemas de opresión heteropatriarcal y especista se han co-constituido. Para explicar esta superposición de opresiones, primero definiremos el especismo y el heteropatriarcado, sacando a relucir su vínculo con otros sistemas de opresión (como el capitalismo, el colonialismo, el capacitismo) de los que no pueden separarse. A continuación, profundizaremos en la interrelación de las opresiones abordando varios ejes: (1) el pensamiento binario, (2) la construcción de una masculinidad hegemónica, (3) el fenómeno de la domesticación y el control del cuerpo, (4) la (re)productividad y la explotación del cuerpo en entornos capitalistas, y (5) los mecanismos a través de los cuales se perpetúa la normatividad especista y heteropatriarcal. Se revisará críticamente la cuestión de la representación de otros animales, y se terminará con una defensa de la ética del cuidado, abarcando la superposición de opresiones al proyectar mundos de justicia social, ambientales e interespecies.Palabras clave

Feminismo antiespecista 2021

Las mujeres son los soldados de a pie del movimiento animalista.    Y también sus filósofos y estrategas.    Algunas de las teorías más generadoras en el emergente campo intelectual-político de los estudios sobre los animales han sido producidas por estudiosas (eco)feministas comprometidas con la exploración de cómo la subyugación de las mujeres está relacionada con la de los animales, por ejemplo, a través de ideologías dominantes que autorizan la instrumentalización violenta de las capacidades sexuales y reproductivas del cuerpo femenino (humano y no humano) bajo el capitalismo neoliberal.    Los estudiosos queer y trans también están profundizando en la crítica del género como sistema de poder íntimamente relacionado con el especismo.

En el campo de los estudios sobre animales también se observa ahora un «giro racial».    En los congresos sobre animales es habitual contar con un «panel sobre la raza», y el nexo raza/especie ha sido el foco organizativo específico de simposios, libros de autoría única, volúmenes editados y blogs.    Sin embargo, la mayoría de las veces la raza simplemente sustituye al género; se inserta como una variable de sustitución cuyos efectos de interacción con el especismo se plantean como el objeto de investigación actualizado.    En lugar de «¿cuál es la relación entre el género y el especismo?», ahora tenemos «¿cuál es la relación entre la raza y el especismo?», como si la primera respuesta pudiera «añadirse» a la segunda, como si la comprensión fuera una cuestión de acumulación (sin fisuras).

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