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Andrea Rita Dworkin (26 de septiembre de 1946 – 9 de abril de 2005) fue una activista feminista radical y escritora estadounidense. Es más conocida por su análisis de la pornografía, aunque sus escritos feministas, que comenzaron en 1974, abarcan 30 años. Se encuentran en una docena de obras en solitario: nueve libros de no ficción, dos novelas y una colección de cuentos. Otros tres volúmenes fueron coescritos o coeditados con la profesora de derecho constitucional y activista feminista estadounidense Catharine A. MacKinnon.
Aunque describió su hogar judío como dominado en muchos aspectos por el recuerdo del Holocausto, le proporcionó una infancia feliz hasta que cumplió nueve años, cuando un desconocido abusó de ella en un cine. Cuando Dworkin tenía diez años, su familia se trasladó de la ciudad a los suburbios de Cherry Hill, Nueva Jersey (entonces conocido como Delaware Township), lo que, según escribió más tarde, «experimentó como si fuera secuestrada por extraterrestres y llevada a una colonia penal» [30]. [En sexto grado, la dirección de su nueva escuela la castigó por negarse a cantar «Noche de Paz» (como judía, se oponía a que la obligaran a cantar canciones religiosas cristianas en la escuela)[31] Dijo que «probablemente se habría convertido en rabina» si las mujeres hubieran podido hacerlo mientras estaba en la escuela secundaria y que «le habría gustado» ser una estudiosa del Talmud[32].
Artículo del New York Times
Es importante tener confianza en los servicios sanitarios y sociales. Nuestro estudio de 2020 sobre las desigualdades sanitarias en el envejecimiento de las personas LGBTQ+ encontró pruebas de que la salud y la prestación de asistencia sanitaria son peores en comparación con la población general, especialmente en lo que respecta al cáncer, la demencia, los cuidados paliativos y los servicios de salud mental2.En el Reino Unido, las personas trans informan de algunas de las tasas más altas de insatisfacción con la asistencia sanitaria. Hay una media de cuatro años de espera para acceder a los servicios de identidad de género, lo que supone un problema para quienes han esperado hasta la jubilación para hacer la transición, quizá para evitar el trauma de hacerlo en el ámbito público de un lugar de trabajo, o hasta que sus hijos hayan crecido.
Feminismo trans
Hay una especie de comodidad en las guerras culturales. Cuando se trata del feminismo (anglófono, euroamericano), la batalla campal de los últimos años nos permite, en 2021, distinguir una mezcla de feminismo queered, you do you, sex-positive, de una inyección sin mezcla de feminismo duro, sin porno, que garantiza más farolas en las carreteras oscuras. Una vez que tomamos partido, sabemos quiénes son nuestros amigos, a quiénes queremos leer, a quiénes queremos seguir.
Pero las guerras culturales, como todas las guerras, tienen lugar cuando dejamos de pensar. Las cómodas posiciones producidas por esta particular disputa enmascaran una línea de falla más profunda e importante que sigue bloqueando al feminismo de sus objetivos. Esta es la línea de falla creada por las feministas cuando argumentamos a favor de la libertad o de la crítica, olvidando la crucial lección feminista negra y del tercer mundo de que todos los argumentos a favor de la libertad deben venir acompañados de la crítica. Es esta línea de falla la que Amia Srinivasan intenta salvar en su sorprendente debut, The Right to Sex: Feminism in the Twenty-First Century.
Los argumentos de Srinivasan se basan en su análisis de la alarmante convergencia entre los argumentos a favor de la libertad sexual y los argumentos a favor de las libertades del mercado. Se da cuenta de las similitudes entre una ética contractual del consentimiento y el principio neoliberal de que las personas existen como agentes atomizados cuyo comportamiento es inherentemente racional en virtud de ser «libres»: «Una práctica consentida también puede ser sistémicamente perjudicial», escribe (p. 147). El argumento queer y antirracista de que los hombres no blancos, no heterosexuales y no cis también tienen derecho al sexo motiva la extensa meditación de Srinivasan sobre la intersección de los ejes de opresión. Nos advierte de que no debemos «presuponer una falsa dicotomía entre opresor y oprimido, como si estar oprimido en una dimensión nos exonerara de la posibilidad de oprimir a cualquier otra persona» (p. 101).
New york times
El movimiento feminista pretende mejorar las condiciones de las mujeres y, sin embargo, sólo una minoría de las mujeres de las sociedades modernas se identifican como feministas. Esto se conoce como la paradoja feminista. Se ha sugerido que las feministas presentan características fisiológicas y psicológicas asociadas a una mayor masculinización, lo que puede predisponer a las mujeres a una mayor competitividad, a comportamientos atípicos al sexo y a la creencia en la intercambiabilidad de los roles sexuales. Si las activistas feministas, es decir, las que fabrican la imagen pública del feminismo, están efectivamente masculinizadas en relación con las mujeres en general, esto podría explicar por qué los puntos de vista y las preferencias de estos dos grupos difieren entre sí. Medimos las proporciones de dígitos 2D:4D (recogidos de ambas manos) y un rasgo de personalidad conocido como dominancia (medido con la escala de Directividad) en una muestra de mujeres que asistían a una conferencia feminista. La muestra presentaba unos índices 2D:4D significativamente más masculinos y una mayor dominancia que las muestras de comparación representativas de las mujeres en general, y estas variables estaban además correlacionadas positivamente para ambas manos. Por tanto, la paradoja feminista podría explicarse en cierta medida por las diferencias biológicas entre las mujeres en general y las mujeres activistas que formulan la agenda feminista.
